GOVINDA-Hermann Hesse- Fragmento de Siddharta

GOVINDA

Hermann Hesse

Fragmento de Siddharta

En una ocasión se encontraba Govinda con otros monjes descansando en el jardín que la

cortesana Kamala había regalado a los discípulos de Gotama.
Oyó hablar de un viejo barquero quevivía junto al río, a la distancia de una jornada, y que era considerado como un sabio.
Cuando llegó  el día en que tuvo que continuar su camino, Govinda eligió el camino en dirección a la barca, ya que deseaba conocer a aquel barquero. 

Pues, a pesar de que él había vivido toda su existencia según las reglas, y aunque los monjes jóvenes le respetaban por su edad y modestia, dentro de su corazón no se había apagado la llama de la inquietud y la búsqueda.

Llegó al río, rogó al viejo que le llevara al otro lado, y cuando bajaron de la barca, declaró:

-Mucho bien nos has hecho a nosotros, los monjes y peregrinos, ya que a la mayoría nos cruzaste

por este río. ¿No eres tú también, barquero, uno de los que buscan el camino de la verdad?

Los ojos viejos de Siddharta sonrieron al contestar:

~Te encuentras también tú entre los que buscan, venerable? Mas, ¿no tienes ya muchos años y

llevas el hábito de los monjes de Gotama?

-Aunque soy viejo -repuso Govinda-, no he dejado de buscar. Jamás dejaré de hacerlo: ése

parece ser mi destino. Y creo que tú también has buscado. ¿Quieres darme un consejo, venerable?

Siddharta declaró:

-¿Qué podría decirte, venerable? Quizá que has buscado demasiado. Que de tanto buscar, no

tienes ocasión para encontrar.

-¿Cómo es eso? -preguntó Govinda.

-Cuando alguien busca -continuó Siddharta-, fácilmente puede ocurrir que su ojo sólo se fije en lo

que busca; pero como no lo halla, tampoco deja entrar en su ser otra cosa, ya que únicamente

piensa en lo que busca, tiene un fin y está obsesionado con esa meta. Buscar significa tener un

objetivo. Encontrar, sin embargo, significa estar libre, abierto, no necesitar ningún fin. Tú,

venerable, quizás eres realmente uno que busca, pues persiguiendo tu objetivo, no ves muchas

cosas que están a la vista.

-Todavía no te comprendo muy bien -objetó Govinda-. ¿Qué quieres decir?

Y Siddharta contestó:

-Hace tiempo, venerable, hace muchos años, que ya estuviste aquí una vez, junto a este río, y en

su ribera hallaste a una persona durmiendo; entonces te sentaste a su lado para velar su sueño.

Pero no reconociste a la persona que dormía, Govinda.

Sorprendido, y como hechizado, el monje miró a los ojos del barquero.

-¿Eres tú, Siddharta? -preguntó con voz temblorosa-. ¡Tampoco esta vez te habría reconocido!

¡Te saludo de corazón, Siddharta, y me alegra profundamente volverte a ver! Has cambiado mucho,

amigo... ¿Así que te has convertido en barquero?

Siddharta sonrió amablemente.

-Pues, sí, en barquero. Hay que cambiar mucho, Govinda. Hay quien debe llevar muchos hábitos,

y yo soy uno de ellos, amigo. Sé bien venido, Govinda, y quédate esta noche en mi choza.

Govinda permaneció aquella noche en la cabaña y durmió en el lecho que antes fuera de

Vasudeva. Interrogó mucho a su amigo de juventud, y Siddharta se vio obligado a contarle su vida.

Cuando a la mañana siguiente había llegado la hora de empezar la marcha diaria, preguntó

vacilante Govinda:

-Antes de continuar mi camino, Siddharta, permíteme una pregunta. ¿Tienes una doctrina?

¿Tienes una fe o una creencia que sigues, que te ayuda a vivir y a obrar bien?

Siddharta declaró:

-Tú ya sabes, amigo, que de joven, cuando vivía con los ascetas, en el bosque, llegué a creer que

debía desconfiar de las doctrinas y los profesores, y darles la espalda. No he cambiado de opinión.

No obstante, he tenido muchos otros maestros desde entonces. Incluso una bella cortesana fue mi

instructora por un largo tiempo, así como un rico comerciante y unos jugadores de dados. También

lo ha sido en una ocasión un discípulo de Buda; estaba sentado a mi lado, en el bosque, cuando yo

me había adormecido en mi peregrinar. También aprendí de él, y le estoy agradecido, de veras. Sin

embargo, de quien aprendí más fue de este río y de mi antecesor, el barquero Vasudeva. Era una

persona muy sencilla; no se trataba de ningún filósofo, y sin embargo, sabía tanto como Gotama:

era perfecto, un santo.

Govinda exclamo:

-¡Me parece, Siddharta, que todavía te gusta la burla! Te creo y sé que no has seguido a ningún

profesor. ¿Pero, acaso no has encontrado tú mismo esta doctrina, con algunos razonamientos o

conocimientos tuyos, que te ayuden a vivir? Si quisieras decirme alguna de esas teorías, alegrarías

mi corazón. Siddharta repuso:

-He tenido ideas, sí, e incluso razonamientos de vez en cuando. En alguna ocasión he creído

sentir en mí cómo se percibe la vida en el corazón, pero tan sólo por una hora o un día. Eran

muchas las ideas, y me sería difícil comunicártelas. Mira, Govinda, ésta es una de las cuestiones que he descubierto: la sabiduría no es comunicable. La sabiduría que un erudito intenta comunicar,siempre suena a simpleza.

-¿Bromeas? -inquirió Govinda.

-No. Digo lo que he encontrado. El saber es comunicable, pero la sabiduría no. No se la puede

hallar, pero se la puede vivir, nos sostiene, hace milagros: pero nunca se la puede explicar ni

enseñar. Esto era lo que ya de joven pretendía, y lo que me apartó de los profesores.

«He encontrado otra idea que tú, Govinda, seguramente tomarás por broma o chifladura, pero,

en realidad, se trata de mi mejor pensamiento. Es éste: ¡Lo contrario a cada verdad es igual de

auténtico! O sea: una verdad sólo se puede pronunciar y expresar con palabras si es unilateral. Y

unilateral es todo lo que se puede expresar con pensamientos y declarar con palabras; todo lo

unilateral, todo lo mediocre, todo lo que carece de integridad, de redondez, de unidad».

«Cuando el venerable Gotama enseñaba el mundo por medio de palabras, lo tenía que dividir en

sansara y nirvana en ilusión y verdad, en sufrimiento y redención. No es posible otra forma para el

que desea enseñar. No obstante, el mundo mismo, lo que existe a nuestro alrededor y en nuestro

propio interior, nunca es unilateral. Jamás un hombre o un hecho es del todo sansara o del todo

nirvana nunca un ser es completamente santo o pecador. Nos parece que es así porque nos

hacemos la ilusión de que el tiempo es algo real. Y el tiempo no es real, Govinda, lo he

experimentado muchísimas veces. Y si el tiempo no es real, también el lapso que parece existir

entre el mundo y la eternidad, entre el sufrimiento y la bienaventuranza, entre lo malo y lo bueno,

es una ilusión».

-¿Qué quieres decir? -preguntó Govinda angustiado.

-¡Escucha bien, amigo, escucha bien! El pecador, que lo somos tú y yo, es pecador, pero algún

día volverá a ser Brahma, llegará a nirvana será buda..., y ahora fíjate bien: ese «algún» es una

ilusión. ¡Es sólo metáfora! El pecador no está en camino hacia el budismo, no se encuentra en un

desarrollo, aunque no nos lo podemos imaginar de otra forma. No; en el pecador, ahora y hoy, ya

está presente el buda futuro, todo su futuro, en él, en ti, en todo se debe respetar el posible buda

escondido.

«EI mundo, amigo Govinda, no es imperfecto, ni se encuentra en un camino lento hacia la

perfección. No; él es perfecto en cualquier momento. Todo pecado ya lleva en sí el perdón, todos los

lactantes, la muerte; todos los moribundos, la vida eterna. Ningún ser humano es capaz de ver en el

otro en qué situación se halla dentro de su camino: en el ladrón y en el jugador espera el buda, en

el brahmán espera el ladrón».

«En la profunda meditación existe la posibilidad de anular el tiempo, de ver toda la vida pasada,

presente y futura a la vez, y entonces todo es bueno, perfecto: es brahma. Por ello, lo que existe

me parece bueno; creo que todo debe ser así, tanto la muerte como la vida, el pecado o la santidad,

la inteligencia o la necedad; todo necesita únicamente mi afirmación, mi buena voluntad, mi

conformidad de amante: entonces es bueno para mí, y nunca podrá perjudicarme».

«He experimentado en mi propio cuerpo, en mi misma alma, que necesitaba el pecado, la

voluptuosidad, el afán de propiedad, la vanidad, y que precisaba de la más vergonzosa

desesperación para aprender a vencer mi resistencia, para instruirme a amar al mundo, para no

compararlo con algún mundo deseado o imaginado, regido por una perfección inventada por mí, sino

dejarlo tal como es y amarlo y vivirlo a gusto».

«Estas son, Govinda, algunas de las ideas que se me han ocurrido».

Siddharta se inclinó, levantó una piedra del suelo y la sopesó en la mano.

-Esto -declaró mientras jugaba-, es una piedra, y dentro de un tiempo quizá sea polvo de la

tierra, y de la tierra pasará a ser una planta, o animal o un ser humano. En otro tiempo hubiera

dicho:

«Esta piedra sólo es piedra, no tiene valor, pertenece al mundo de Maja; pero como en el circuito

de las transformaciones también puede llegar a ser un ente humano y un espíritu, por ello le doy

valor». Así, quizás, hubiera pensado antes. Pero ahora razono: esta piedra es una piedra, también

un animal, también un dios, también un buda; no la venero ni amo porque algún día pueda llegar a

ser esto o lo otro, sino porque todo esto lo es desde hace tiempo, desde siempre. Y, precisamente,

esto que ahora se me presenta como una piedra, que ahora y hoy veo que es una piedra,

justamente por ello la amo y le doy un valor y un sentido en cada una de sus líneas y huecos, en el

amarillo, en el gris, en la dureza, en el sonido que produce cuando la golpeo, en la sequedad o

humedad de su superficie.

»Hay piedras que al tocarlas parecen aceite o jabón, y otras semejan hojas o arena, y cada una

es diferente y roza el Orn a su manera; cada una es Brahma, pero a la vez es una piedra, está

grasienta o jabonosa, y precisamente esto es lo que me gusta y me parece maravilloso y digno de

adoración.

»Pero no me hagas hablar más sobre todo ello. Las palabras no son buenas para el sentido

secreto; en cuanto se pronuncia algo ya cambia un poquito, se lo falsifica..., sí, y también esto es

muy bueno y me gusta asimismo, estoy muy de acuerdo que lo que es tesoro y sabiduría de una

persona, parezca a otra una locura.

Govinda escuchaba en silencio.

-¿Por qué me has dicho lo de la piedra? -preguntó vacilante, tras una pausa.

-Lo dije con intención. O quizás he querido declarar que amo precisamente a la piedra y al río, a

esas cosas que contemplamos y de las que podemos aprender. Govinda, puedo amar a una piedra, a

un árbol o a su corteza. Son objetos que pueden amarse. Pero no a las palabras. Por ello, las

doctrinas no me sirven, no tienen dureza, ni blandura, no poseen colores, ni cantos, ni olor, ni

sabor, no encierran más que palabras. Acaso sea eso lo que te impide encontrar la paz, quizá sean

tantas palabras. También redención y virtud, lo mismo que sansara y nirvana son sólo palabras,

Govinda. Fuera del nirvana no existe nada más: únicamente palpita el vocablo nirvana.

Govinda exclamó:

-Amigo, nirvana no es tan sólo un término. Nirvana es un pensamiento.

Siddharta continuó:

-Un pensamiento, puede ser así. Amigo, he de hacerte una confesión: no me gusta diferenciar

mucho entre pensamientos y palabras. Para serte sincero, tampoco soy partidario de las teorías. Me

gustan más los objetos. Aquí, en esta barca, por ejemplo, mi antecesor fue un hombre, un santo

que durante muchos años creyó simplemente en el río, en nada más. Notó él que la voz del río le

hablaba; de ella aprendió, pues el agua le educó y enseñó; el río le parecía un dios. Durante muchos

años ignoró que todo viento, nube, pájaro o escarabajo, es igual de divino, y sabe tanto que

también puede enseñar como el río. No obstante, cuando ese santo se marchó a los bosques, lo

sabía todo, más que tú y yo, y sin profesor, ni libros; únicamente porque había creído en el río.

Govinda replicó:

-Pero, lo que tú llamas «objeto», ¿es realmente algo que tiene sustancia? ¿No se trata sólo de un

engaño de Maja: únicamente imagen y apariencia? Tu piedra, tu árbol, tu río..., ¿son realidades?

-Tampoco eso me preocupa mucho -repuso Siddharta-. ¡Qué más da que las cosas sean engaños

o no! Y silo son, también yo lo seré entonces, y de ese modo nunca me importará. Este es el motivo

que me obliga a tenerles tanto aprecio y veneración: son mis semejantes. Por ello puedo amarlos.

»Y ahora voy a exponerte una teoría de la que te vas a reír: el amor, Govinda, me parece que es

lo más importante que existe. Penetrar en el mundo, explicarlo y despreciarlo, puede ser cuestión de

interés para los grandes filósofos. Pero para mí, únicamente me interesa el poder amar a ese

mundo, no despreciarlo; no odiarlo ni aborrecerme a mí mismo; a mí sólo me atrae la contemplación

del mundo y de mí mismo, y de todos los seres, con amor, admiración y respeto.

-Eso sí que lo comprendo -interrumpió Govinda-. Pero precisamente fue este punto lo que el

majestuoso reconoció como engaño. Gotama ordena benevolencia, respeto, compasión, tolerancia,

pero no amor; nos prohibió atar a nuestro corazón en el amor hacia lo terrenal.

- Lo sé -repuso Siddharta. Y su sonrisa tenía un brillo dorado-. Lo sé, Govinda. Y mira, ya nos

encontramos en medio de la espesura de las opiniones, en la discusión por palabras. No puedo

negarlo: mis palabras sobre el amor contradicen, mejor dicho, parece que contradicen a las palabras

de Gotama. Esa es la causa que me hace desconfiar de los términos, pues sé que esta contradicción

es un engaño. Sé que estoy de acuerdo con Gotama. ¡Es imposible que el majestuoso no conozca el

amor! ¡El, que ha llegado a conocer todo lo humano en su carácter transitorio y vanidoso, y que a

pesar de ello amó tanto a los seres humanos! ¡El, que empleó toda su larga y penosa vida

únicamente para ayudarles, para enseñarles!

»También en Gotama, tu maestro, prefiero sus hechos antes que sus palabras. Sus actos y su

vida me parecen más importantes que sus oraciones, el gesto de su mano es más interesante que

sus opiniones. No veo su grandeza en el hablar, ni en el pensar, sino en sus obras y su existencia.

Durante mucho tiempo permanecieron callados los dos ancianos. Entonces Govinda dijo al

despedirse:

-Te agradezco, Siddharta, que me hayas comunicado tus pensamientos. Por un lado son

extraños, y no todos los entendí de primera intención. Pero sea como sea, te lo agradezco y deseo

que pases tus días en paz.

«Sin embargo -pensó para sus adentros-, este Siddharta es una persona extraña, habla de raras

teorías y su doctrina me suena a locura. La del majestuoso se ve más clara, distinta, pura,

comprensible; no contiene nada de rarezas, ni locuras o ridiculeces. Pero ya no me parecen tan

distintos al majestuoso, las manos y los pies de Siddharta, ni su frente, su aliento, su sonrisa, su

saludo, su manera de andar. Jamás nadie, después de que nuestro majestuoso buda entrara en el

nirvana me obligó a exclamar: ¡Este es un santo! Sólo ante Gotama, y ahora ante Siddharta.

Aunque su doctrina sea extraña y sus palabras suenen a locura, la mirada, la mano, la piel, el

cabello, todo él respira una pureza, una tranquilidad, una serenidad y clemencia y santidad que no

he visto en ningún otro hombre, después de la muerte de nuestro majestuoso profesor.»

Mientras Govinda pensaba así, en su corazón mantenía un conflicto, y de nuevo se sintió atraído

a Siddharta por amor. Se inclinó profundamente ante aquel hombre que se hallaba sentado, lleno de

serenidad.

-Siddharta -empezó-, hemos llegado a ser hombres viejos. Difícilmente en esta vida volveremos a

encontrarnos. Veo, amigo, que has hallado la paz. Yo te confieso que no la he conseguido. ¡Dime,

venerable, una palabra más! ¡Dame algo para el camino, algo que pueda entender y comprender!

Concédeme algo para ese camino. Frecuentemente mi marcha es difícil y sombría, Siddharta.

Siddharta no pronunció palabra; le miró con sonrisa tranquila, siempre igual. Govinda clavó su

vista fijamente en su rostro, con temor, con anhelo. Su mirada expresaba sufrimiento y una búsqueda

eterna y un eterno rastrear.

Siddharta le observó y sonrió.

- ¡ Acércate a mí! - susurró al oído de Govinda -. ¡ Acércate a mí! ¡Así, más cerca! ¡Muy cerca!
Yahora, ¡besa mi frente, Govinda!

Y sucedió algo maravilloso mientras Govinda obedecía sus palabras, entre un presentimiento y el

amor que le atraía: se le acercó mucho y rozó su frente con los labios.
Todo ocurrió mientras sus pensamientos se ocupaban todavía de las extrañas palabras de Siddharta, mientras se esforzaba aún por quitar el tiempo en vano y con resistencia de sus pensamientos, y de imaginarse el nirvana y sansara como una misma cosa, a la vez que sentía desprecio por las palabras de su amigo y

luchaba en su interior con un enorme respeto y amor.
Así fue.

Ya no contemplaba el rostro de su amigo Siddharta, sino que veía otras caras, muchas, una larga

hilera, un río de rostros, de centenares, de miles de facciones; todas venían y pasaban, y sin

embargo, parecía que todas desfilaban a la vez, que se renovaban continuamente, y que al mismo

tiempo eran Siddharta.

Observó la cara de un pez, de una carpa, con la boca abierta por un inmenso

dolor, de un pez moribundo, con los ojos sin vida..., vio la cara de un niño recién nacido, encarnada

y llena de arrugas, a punto de echarse a llorar..., divisó el rostro de un asesino, le acechó mientras

hundía un cuchillo en el cuerpo de una persona..., y al instante vislumbró a este criminal arrodillado

y maniatado, y cómo el verdugo le decapitó con un golpe de espada..., distinguió los cuerpos de

hombres y mujeres desnudos y en posturas de lucha, en un amor frenético..., entrevió cadáveres

quietos, fríos, vacíos..., reparó en cabezas de animales, de jabalíes, de cocodrilos, de elefantes, de

toros, de pájaros..., observó a los dioses, reconoció a Krishna y a Agni..., captó todas estas figuras y

rostros en mil relaciones entre ellos, cada una en ayuda de la otra, amando, odiando, destruyendo y

creando de nuevo.

Cada figura era un querer morir, una confesión apasionada y dolorosa del

carácter transitorio; pero ninguna moría, sólo cambiaban, siempre volvían a nacer con otro rostro

nuevo, pero sin tiempo entre cara y cara... 

Y todas estas figuras descansaban, corrían, se creaban, flotaban, se reunían,
y encima de todas ellas se mantenía continuamente algo débil, sin sustancia,

pero a la vez existente, como un cristal fino o como hielo, como una piel transparente, una cáscara,

un recipiente, un molde o una máscara de agua; y esa máscara sonreía, y se trataba del rostro

sonriente de Siddharta, el que Govinda rozaba con sus labios en aquel momento.

Así vio Govinda esa sonrisa de la máscara, la sonrisa de la unidad por encima de las figuras, la

sonrisa de la simultaneidad sobre las mil muertes y nacimientos; esa sonrisa de Siddharta era

exactamente la misma del buda, serena, fina, impenetrable, quizá bondadosa, acaso irónica,

siempre inteligente y múltiple, la sonrisa de Gotama que había contemplado cien veces con profundo

respeto. 

Govinda lo sabía: así sonríen los que han alcanzado la perfección.

Sin saber si existía el tiempo, si había pasado un segundo o cien años, desconociendo si eran

realidad un Gotama, un Siddharta, si vivía el yo y el tú, alcanzado su interior por una flecha divina

cuya herida es dulce, encantado y roto su corazón..., Govinda permaneció todavía un tiempo

inclinado sobre el rostro bronceado de Siddharta, el que besara hacía un momento, el que fuera

escenario de todas las transformaciones, de todos los orígenes, de todo lo existente.

El rostro de Siddharta no había cambiado tras cerrarse en su superficie la profundidad y la

multiplicidad; sonreía serena, suavemente, quizá muy bondadoso, acaso irónico, exactamente como

había sonreído el majestuoso.

Govinda se inclinó profundamente: las lágrimas rodaron por sus mejillas arrugadas, sin que él

siquiera lo notara; sintió como fuego su más profundo amor, su más modesta veneración en el

alma.

Se inclinó ante Siddharta casi hasta el suelo; Siddharta permanecía sentado, sin moverse, y

su sonrisa recordaba que jamás había amado, que nunca en la vida había tenido algo que

considerase valioso y sagrado.

Fin